Тема нашего сегодняшнего разговора – дети в Православии. Как поступить, если дети не хотят ходить на службы, надо ли заставлять ребенка ходить в храм, или дать ему время самому осознать значимость веры в нашей жизни.
На эти вопросы отвечает кандидат богословия, проректор по учебной работе Санкт-Петербургской Духовной Академии протоиерей Владимир Хулап.
Екатерина Аникина, ведущая:
— Отец Владимир, нередко можно услышать, что детей с вопросами религии не нужно знакомить до достижения совершеннолетия – пусть подрастут и потом сами сделают свой выбор. Что вы думаете о такой точке зрения?
Протоиерей Владимир Хулап:
— Мне кажется, в верующей семье такой вопрос вообще не стоит, поскольку если семья действительно в своем бытии, в своей сущности пытается жить христианской верой, пытается жить по Евангелию, то ребенок не может быть выключен из этой важной сферы. Получается, что родители вместе с детьми играют, гуляют, а когда доходит дело до молитвы или до каких-то более важных серьезных вопросов, что – ребенка удалять в какую-то другую комнату? – это, конечно, совершенно невозможно. Поэтому в верующей семье этот процесс передачи веры, или знакомства с верой, во многом идет естественным образом. Ребенок у верующей мамы, когда он еще находится у нее в животе, и она посещает храм, он уже каким-то образом прикасается к богослужению, прикасается к тем звукам, которые звучат в храме, ребенок слышит слова молитвы, которыми молится мама и т.д. Поэтому это процесс естественный.
Скорее, такой вопрос встает в семьях религиозно индифферентных, то есть в тех семьях, где родители сами не определились со своей религиозной принадлежностью до конца, и поэтому они выдвигают такой тезис. Конечно, этот тезис имеет право на существование, но с другой стороны, если мы посмотрим на действительных, настоящих, правильных родителей, то хорошие родители всегда стремятся дать своему ребенку по максимуму — все самое нужное и необходимое в жизни: питание, игрушки, образование, развитие, кружки и т. д. И тогда встает очень важный вопрос: почему в этом случае ребенка не знакомят с таким важным блоком или сферой человеческой жизни, как религия – и религия не просто в качестве некоего набора внешних атрибутов, не просто в качестве определенных ритуалов, а религия как ответ на основополагающие вопросы человеческого бытия: кто такой человек, зачем мы пришли в этот мир, в чем смысл жизни, каковы нормы человеческого поведения, которые диктует не просто общество, а диктует наше внутреннее человеческое естество, тот образ Божий, которым, согласно христианскому пониманию, является каждый человек. И не ответить ребенку на эти вопросы, или не позволить задать ребенку эти вопросы до достижения совершеннолетия – это в значительной мере обеднение его мира, обеднение его кругозора. Если мы посмотрим на сегодняшнее общество, мы видим, что в религиозной сфере, вакуума не существует. Природа не терпит пустоты, и поэтому если родители не дают какое-то элементарное базовое религиозное воспитание, то это воспитание ребенку все равно дадут. Оно будет атеистическое, антирелигиозное, или ребенок на эти вопросы получит ответ из телевидения, Интернета и так далее. Ребенок все равно сформирует свое какое-то мировоззрение. И нередко родители уже в момент его совершеннолетия будут задавать вопрос: «Ой, вроде бы он был такой хороший, маленький, белый и пушистый, а вот вырос, стал подростком, и с ним произошло что-то совершенно другое, непонятное».
Здесь можно сравнить и жизнь человеческую и сегодняшний, такой очень злой, жестокий мир, с картой минного поля. Если родители, владея религиозными знаниями, религиозными ответами на данные вопросы, знают путь по этому минному полю, то почему бы этот путь не предложить ребенку для того, чтобы застраховать его от каких-то ошибок, от каких-то падений, от каких-то действительно серьезных проблем в жизни, которые сформируют весь его дальнейший жизненный путь. Поэтому знакомство ребенка с религией – это, на мой взгляд, знак любви и искренней родительской заботы.
Екатерина Аникина, ведущая:
— При многих храмах действуют Воскресные школы, в общеобразовательных школах вводится предмет «Основы православной культуры» – как соотносятся эти подходы в обучении детей?
Протоиерей Владимир Хулап:
— Это два разных подхода, поскольку в Воскресной школе речь идет именно о воцерковлении детей, о том, чтобы привить им некие навыки церковной жизни, дать им возможность активно участвовать в церковном богослужении, познакомить их с церковными праздниками, познакомить их с текстом Священного Писания, научить основам молитвы, и так далее.
В общеобразовательной школе подход совершенно другой – это подход культурологический. То есть через культуру, через историю, через искусство, через иконы, через архитектуру храма поговорить с ребенком о том, что формировало наш культурный базис. А в России и в Европе, конечно, главным таким фактором было именно христианство. Если мы посмотрим на западноевропейские страны, например, Германию, где этот предмет присутствует во всех классах общеобразовательной школы с 1-го по 12-й. И как раз через знакомства с религиозными ответами на самые разные вопросы современности начинается некий диалог между учителем и учениками. И поэтому, конечно, я бы не стал рассматривать эти два вида образования как противоречащие друг другу. Скорее, они являются взаимодополняющими. Те родители, которые хотят дать именно религиозное воспитание, могут прийти в Воскресную школу, но и в общеобразовательной школе, конечно, школьник должен знать, чем живет культура его страны, как она возникала и чем она формировалась.
Екатерина Аникина, ведущая:
— Отец Владимир, а как решить проблему участия детей в богослужении, ведь службы в храмах для них всегда утомительны и непонятны? Не приведет ли насилие в этом случае к реакции отторжения?
Протоиерей Владимир Хулап
— Действительно, наше богослужение создавалась взрослыми, и в какой-то мере оно предназначено для взрослых. Поэтому и его символизм, и язык, и продолжительность во многом для нынешних современных детей представляет собой серьезную проблему. Но ответ, мне кажется, может быть простым. Все должно быть по силам ребенка. То есть богослужение – это не самоцель, это средство. И по сути дела, богослужение в определенной мере является продолжением, или может быть углублением того, что происходит в семье, поскольку сводить воцерковление ребенка или знакомство его с христианством только к посещению богослужения совершенно неправильно. Ребенок получает религиозное образование – или опыт веры, лучше сказать, именно в семье. Семья рассматривается как малая Церковь, поэтому именно в семье ребенок в меру своих сил и возможностей принимает участие в каких-то первых своих детских молитвах, молится вместе с родителями, празднует какие-то праздники – не только Новый год, но и Рождество и Пасху; не только день рождения, но и день Ангела, и так далее.
Богослужение же — это тот момент, когда в храм собираются самые разные люди, собираются в воскресный день, собираются на праздники, и поэтому у каждого вот в этой богослужебной общине должна быть своя роль, должно быть некое свое место, и, конечно, место ребенка отличается от места взрослых. Если это грудной младенец, то он пребывает на руках у мамы, и ему хорошо, замечательно, прекрасно, и может быть как раз он видит блеск икон, он видит какие-то элементы богослужения – конечно, еще ничего не понимая, он слышит прекрасное пение хора и так далее, Поэтому в эту атмосферу богослужебную он уже каким-то образом входит – может быть еще на таком нерациональном уровне.
Когда ребенок подрастает, если это 2-3-4 года, выстоять богослужение он не может, и было бы очень большой ошибкой требовать от него этого, относиться к маленькому христианину, как к взрослому человеку. Поэтому каждая семья этот вопрос может решать по-своему. Стоит приводить ребенка на какие-то части богослужения – например, ближе к моменту Причастия, если это Божественная Литургия, чтобы он постоял несколько минут или несколько десятков минут, принял участие во Евхаристии, причастился, и затем уже ушел или поиграл где-то во дворе со сверстниками. Конечно, для мамы это тоже подвиг, ведь она хотела бы помолиться, немножко отрешиться от своей повседневности, от житейских забот. Но она должна понимать, что это ее служение, она должна ориентироваться на слабого – на ребенка.
Когда ребенок еще немножко подрастает, ему также может быть тяжело, но вот здесь одна из форм участия может заключаться в том, чтобы ребенок что-то делал в храме во время службы. Поставил свечки, помог тем, кто обслуживает подсвечники, мальчики могут принимать участие в богослужении уже в качестве алтарника, выносить свечи, помогать. Чуть-чуть постарше уже могут читать в храме – хотя бы короткие молитвы. И тогда богослужение будет восприниматься не как что-то внешнее, что нужно выстоять, выждать, потому что этого хотят родители, а как часть жизни ребенка – и в том числе как одно из средств постижения окружающего мира, постижения того, что происходит в храме, и так далее.
И затем уже более на поздних возрастных ступенях должно быть какое-то более или менее понятное на уровне ребенка объяснение того, что происходит в храме, что означает то или иное действие, то или иное чинопоследование; и что оно означает для меня: почему я прихожу в храм, что это мне дает, как это изменяет мою жизнь, и как помогает решить вопросы маленького подрастающего христианина.
Екатерина Аникина, ведущая:
— В некоторых храмах совершается так называемая детская Литургия. Что это за служба и чем она отличается от взрослого богослужения?
Протоиерей Владимир Хулап
— Да, служба, может быть, такая необычная, она во многом нетрадиционная для православного богослужения. Но она обретает все большую популярность – в Петербурге в некоторых приходах она регулярна, по крайней мере, раз месяц совершаются детские Литургии. В Исаакиевском соборе была очень большая детская Литургия на Вербное Воскресенье, в которой приняло участие даже несколько тысяч детей. Речь идет о Литургиях, в которых дети играют главную действующую роль. Поет детский хор, дети читают Часы, дети читают Апостол, дети выходят со свечами, дети участвуют в Великом Входе, в каких-то других элементах, в которых они традиционно не принимают участия. В некоторых храмах во время детских Литургий произносятся такие специальные, ориентированные на детей проповеди, то есть это может быть показ каких-то картинок или презентации здесь же на амвоне, на специальном экране, и потом диалог с детьми, это может быть диалог с детьми на тему прочитанного Евангелия. Речь идет о том, чтобы богослужение стало более диалогичным, на уровне, понятном для ребенка; чтобы ребенок ушел из храма, ушел с этой Божественной Литургии, понимая, что он здесь важен, что его интересы, его вопросы, его проблемы важны для Церкви, и что Православная Церковь, Евангелие дает ответы на многие из этих вопросов.
Екатерина Аникина, ведущая:
— Спасибо, отец Владимир. Дорогие родители, не забывайте, что для нас главное – самим быть примером для наших детей, и не забывайте, что Бог нас всех любит и готов каждого из нас принять в любое время.
